Люди, ищущие Бога, стремятся постичь свое предназначение. Это действительно важно, так как истинный служитель Бога обязан прекрасно знать о своем истинном предназначении. В этом плане незаменим личный опыт искателя. Бог помогает тем людям, которые заняты поиском собственного предназначения в служении Богу. Для обретения такого опыта человеку необходима помощь того, кто действительно получил полноценный опыт служения Богу, кто выполняет те обязанности, которые даровал ему сам Господь. При этом связь с каким-либо религиозным институтом может помочь искателю в постижении традиции, ритуальной стороны религии, помочь в обретении социальной защиты и психологического равновесия. Но очень часто служители культов и последователи религиозных традиций бессильны в том, чтобы помочь верующему продвинуться до стадии непосредственного лицезрения Бога и общения с ним.
Причин тому несколько. Во-первых, это личная незрелость лидеров какого-либо религиозного института. Такие незрелые лидеры склонны создавать образ регулируемой ими религиозной организации, который они стремятся внедрить в умы своих сторонников и подражателей. Этот образ начинает усиленно накачиваться вниманием верующих и энергией их поклонения. И в результате этого вместо реального общения с живым Богом верующие получают общение с эгрегориальной сущностью, образом «идеального» конфессионального божества, который существует исключительно у них в уме, и который имеет свойство ограничивать их в их реальном общении с теми людьми, которые не контактируют с этим эгрегором узкоспециализированной религиозной организации. В результате ограничения живых контактов с природой, человеческим сообществом и своей внутренней природой сторонники религиозных культов склонны возвеличивать себя, своих кумиров – лидеров, несовершенных и ограниченных, и, в конце концов, таких людей ждет разочарование.
Разочарование приходит к ним в результате потери смысла своего служения. И действительно, если вместо живого общения с Богом человек предается своим фантазиям или слепо принимает на веру чужие фантазии, то позже ему придется столкнуться с суровой реальностью. Вследствие своих фантазий человек отрезает себя от полного целого, Высшей Реальности, которая проявляет себя в виде внутренней природы человека, внешней видимой природы, и в виде всех живых существ на планете. В результате своей оторванности от Природы человек начинает страдать, страдает его здоровье и его психика. Человек в таком мире иллюзий не может быть полностью счастлив. Он остается мнимо счастливым в своем уме, в своих фантазиях, но внутренне он подавлен, находится под диктатом религиозной традиции, и повинуется слепо воле несовершенных религиозных лидеров.
Говорить о духовной свободе человека в таких условиях и в такой ситуации совершенно невозможно. Свобода заканчивается, когда человек отделяет себя от своей внутренней природы, в которой и заключены его обязанности. Бог существует глубоко в сердце, он проявляет себя в Божественном присутствии, он лично проявлен в бытии каждого человека. Задача религии – раскрыть для человека это божественное присутствие, а не подменять Бога искусственными философскими и теоретическими конструкциями, опирающимися на логику и грубый расчет. Грубый расчет – это корысть и требование безусловного уважения к лидерам и религиозному учению, каким бы чудовищным оно ни было, и это уничтожает Природу, как видимую нами, так и внутреннюю природу человека.
Правда в том, что Бога очень трудно постичь. Он относится к тем особым Личностям, которые не проявляют себя прямо. Бог очень сложен, и сложность для человека в том, что Бога можно постичь только целостно. Отдельно через логические упражнения Бога нельзя постичь.
Его нельзя постичь и через образно-предметное мышление, при котором верующие задействуют свои чувства в служении религиозным ритуальным культам. Поклонение Божествам, в рамках индийского ведического учения, возможно именно на уровне полнейшей осознанности, которую нелегко развить даже давно практикующим бхакти-йогу. Божество на алтаре не прольет свою милость на того, кому не хватает осознанности. Божество всегда остается скрытым и не позволяет себя постичь тем, кто опирается на свое абстракто-логическое и предметно-образное мышление. Иначе говоря, невозможно постичь Полное Целое тому, кто не смог обрести цельность своего бытия, развить полностью свои природные духовные качества. В таком случае говорить о том, что человек выполняет собственные обязанности, не приходится.
В этом ключе индийское учение веданты, которое заявляет о том, что все беды человека заключаются в том, что в прошлых жизнях человек не сумел вернуть свои кармические долги, представляется поверхностным срезом всего пласта знаний о человеке.
Пока человек не пережил сам лично опыт своих прежних существований и пока человек не принял этого всем сердцем, осознав весь этот опыт, он не сможет пробудиться от сна и подняться над фантазийным уровнем своего мыслительного бытия. Такой человек находится на уровне своего ума, и это называется мано-майа.
Ниже уровня мано-майа находятся те, кто просто повинуются своим животным инстинктам, и про таких людей тем более нельзя сказать, что они выполняют свои обязанности, следуют своей природе. Следовать своей природе – означает быть полностью осознанным, и осознавать не только свою нынешнюю жизнь, но и предыдущие жизни.
Миссия каждого человека – пробудиться и начать выполнять именно свои, Богом данные обязанности, а они у каждого – свои. Нет двух одинаковых рисунков на пальцах у людей, и нет одинаковых обязанностей у разных людей. У каждого человека свои обязанности, данные ему Богом, и задача человека – осознать свою внутреннюю природу, осознать свои обязанности и выполнять их.
Вечные обязанности – это и есть собственные обязанности, которые Бог велит нам выполнять в настоящий момент. Строго говоря, вечность в сознании Бога – это означает выполнение каждым его собственных обязанностей и нет другой вечности.
Это выполнение своих обязанностей и подразумевает служение, которое дает Бог лично каждому. В этом распределении обязанностей нет места массовости, нет места рекламе, и это распределение не зависит от финансовых показателей. Нельзя говорить, что человек богат, потому что он духовен.
Богатство в человеческом обществе – результат очень многих условий, это результат обусловленности тысячами разных обстоятельств и материальных условий. Иначе говоря, во многом правы те, кто считают, что богатство подобно айсбергу, нижняя подводная часть которого - это материальная обусловленность. Потому Иисус Христос учил, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем одному богачу (хапуге) войти в Царство Божие.
Если уж быть богатыми, то всем людям – это хотел сообщить нам Иисус Христос. И для этого в человеческом обществе есть соответствующие условия и есть определенные механизмы, при наличии которых всё общество может быть богатым. В таких обществах просто нет бедных людей. И конечно, в таком случае, человеку становится легче выполнять его истинные обязанности, так как нет столь сильной обусловленности из-за бедности.
Если человек не слишком богат, и не слишком беден, не слишком много спит, и при этом пробужден к восприятию божественной реальности, если он знает цель жизни, и идет к ней, если он знает Бога и стремится к Нему, если он посвящает достаточно времени своей духовной практике, если он поддерживает свое здоровье на необходимом уровне, то он сможет осознать Бога.
Человеку следует посвятить себя совершению добрых дел даже без ожидания благодарности за них. Следует посвящать себя именно важным делам (до Бога ради – добра) ,а не просто религиозного показного благочестия. Часто люди, приходя в религиозное движение, например, ведическое, стараются механически точно выполнять те требования, которые им предъявляют в узких рамках этого учения: не воровать, быть добрым, вежливым, соблюдать определенную диету.
Но какое отношение это имеет к нашей вечной душе, нашим личным отношениям с Богом? Очень мало тех людей, которые разбираются в этих сложных вопросах. Человеку, который ищет Бога, следует налаживать свой личный диалог с Богом в своем сердце, иначе через двадцать или тридцать лет своей религиозной практики верующий придет к личной трагедии экзистенциальной пустоты, то есть ему нечего будет предъявить Богу в качестве его личного подвига, вклада, или духовного опыта.
Каждый человек в силах менять свое отношение к жизненным обстоятельствам, и более чем на тридцать процентов каждый может менять свою судьбу, данную нам свыше. Например, человеку суждено определенное тело, и есть наследственные болезни, которые потенциально человек получает от родителей. Но в силах самого человека действовать так, что эта не лучшая наследственность не сможет проявить свои негативные и разрушительные тенденции. Через соблюдение правил гигиены, двигательную активность, диету человек может значительно улучшать свою наследственность, и в результате и он сам будет жить более полноценной жизнью, и его дети будут гораздо успешнее, чем он сам.
Но! Жизнь ищущих Бога - это всегда драма. Не стоит уповать на небеса, но следует твердо стоять на земле. Иногда человек не может увидеть подлог и обман тех людей, кому он лично решил беспрекословно доверять. Допустим, человек доверяет кому-то, кого он недостаточно знает, но тот втайне могжет обмануть его, предать, или манипулировать им. Поэтому человеку следует тщательно отслеживать это, и не доверять свою безопасность безответственным людям, особенно в делах веры, в делах разума и воли. Воля человека, ищущего Бога будет неоднократно подвергаться самым жестоким испытаниям, и возможно, теми, кому он склонен доверять более всего.
Но и это еще не все сюрпризы на пути искателя. В жизни того, кто ищет Бога, могут происходить довольно быстрые изменения, причем и в лучшую, и в худшую сторону. Например, ему придется пережить какие-то потери. Возможно, ему придется расставаться со своим большим духовным эго.
Я знаю, и видел это сам за долгие годы пребывания среди братьев-вайшнавов, что именно выращивание большого духовного эго некоторые верующие принимают за духовную практику. Но поверьте мне, это не так! Духовная практика - это наши личные отношения с Богом, который есть, а духовное эго - это стаж или карьера среди религиозных людей, и в этом выстраивании своей карьеры или накоплении стажа в работе среди верующих может и не быть божественного присутствия. Божественное присутствие может проявиться в любой момент в жизни каждого человека. Но там, где проявляется гордыня людей, Бог не проявляет свою милость.
Каждому, кто ищет Бога, надо развивать свою волю, с помощью упражнений для развития воли.
Еще одна опасность для человека, решившего твердо следовать по духовному пути, это склонность к сомнениям, что духовный путь приводит к замечательным результатам. Если человек хочет забыться и утратить свою память в результате сильной боли и многочисленных негативных переживаний, в том числе от долгого пребывания в толпе, или из-за сознательного лишения себя индивидуальных качеств, что и отличает толпу от общества, то его воля и способность к деятельности резко уменьшаются.
Надо развивать свою осознанность, чтобы человеческие эмоции окрепли в человеке, и тогда он ощутит в себе энтузиазм и волю к созидательной деятельности.
Каждый вправе заниматься творчеством – начать рисовать, или петь, или заняться танцами, или другими видами творчества. Для человека, ищущего Бога, подчиняться толпе, или чьим-то суевериям или бескомпромиссным конфессиональным установлениям - это равносильно смерти.
Каждый человек, ищущий Бога, - это именно творческий человек, но почему-то многие из искателей подавляю в себе это творческое начало. Почему? Только сам искатель может ответить себе на этот вопрос.
Искатель по самой своей сути - именно тот человек, кому присуще стремление к отречению, не в смысле ухода от людей и из своей семьи. Наоборот, искателю можно оставаться в самой гуще событий, но при этом искатель стремится быть самим собой, оставаться в своем Я. Искатель всегда склонен контролировать своей ум, и как говорит Кришна в Бхагавад-гите: «Куда бы ни уходил изменчивый и непостоянный ум, нужно неизменно возвращать его под контроль своего Я».
Каждому искателю необходимы некоторые периоды отдыха и расслабления после напряженного труда.
Искателю во всем вам нужна мера – в еде и сне, работе и отдыхе, напряжении и расслаблении, в приобретениях и потерях, в притяжении и отталкивании.
Сама жизнь заставляет искателя придти к себе, как-то упорядочить свою жизнь. Если в его жизни накопилась энергия энтропии, какой-то беспорядок, то в силах самого человека навести порядок во всем, наконец.
Это обязательно следует сделать, иначе Бог рассудит потом по-своему. Он не терпит беспорядка, и он жестко наказывает за невнимание к финансовым вопросам и невниманием искателя к вопросу о своем предназначении.
Предназначение искателя – развивать творческую, поэтическую сторону своей жизни, искать гармонию в своей эмоциональной и духовной жизни, искать природной гармонии.
Часто мы чувствуем, что сердце как бы кричит и взывает к нашему разуму, но некоторые люди склонны уходить от вопросов сердечности, любви, гармонии, красоты. И потому такие люди втайне страдают.
Но можно утверждать смело и решительно: ещё ничего не потеряно, и всё можно исправить, раны душевные можно исцелить, жизненные обстоятельства можно поправить.
Надо быть готовым расставаться с отжившим, с иллюзиями, с тем, что уже тяготит и мешает двигаться дальше. Это могут быть какие-то эмоции, неудачный опыт в вашей жизни.
Иногда искателю кажется, что в мире так много несправедливости, что весь мир борется с человеком. Но это не так. Мир к нам достаточно дружелюбен, но так устроен мир, что за наши ошибки он наказывает нас, подобно тому, как учитель может ставить в угол плохого ученика, не усвоившего урок. Всему найдется свое противоядие, на любые вызовы судьбы мы можем ответить достойно.
Каждому человеку, ищущему Бога, следует отслеживать свое внутреннее состояние, и не позволять другим грубо вмешиваться в его внутреннее пространство. Следует быть внимательным к другим. Тогда человек, ищущий Бога, сможет обрести мир в своем сердце и будет выполнять свои обязанности, Богом данные.