Прогноз погоды

Поиск по блогу



Блог

<< < назад вперед > >>
RSS друзей

Религия неясности: новое оружие против человечества

Наступил двадцатый век, и с ним пришло время для нового засилья в информационной среде. Это возникновение новых сект и новых религиозных верований, которых не было раньше.

Если в предыдущие века люди были определенно и хоть в какой то степени привержены какому-то выбору и религии предков, то в двадцатый век и в век двадцать первый люди не желают следовать религии предков. И это коснулось всех мировых религий. Это означает то, что мировые религии либо не могут объяснить происходящее с нами сейчас, либо они не встречались с теми угрозами, с которыми столкнулись мы. А это означает системный кризис мышления и мировосприятия человечества, и это очень серьезный вызов всему человечеству со стороны современного мира с его ядерными технологиями и урезанным мировосприятием.

Людям навязывают новую систему взглядов, и объясняют это требованием современности. Возникли новые культы и секты, которых не было раньше. Это и НЛП, и более 600 сект христианства, и многочисленные секты индуизма. И главное, что людям навязывается терпимость к неясности и моральному бессилию. То, что вызывало постоянное отторжение у всего мыслящего человечества на протяжении тысячелетий - ЛГБТ, педофилия, гомосексуализм – теперь одобряется и подкрепляется юридически на уровне правительств, и внедряется ими с жестокостью и нетерпением к инакомыслию. Куда движется человечество?

Неясность, неопределенность и моральный нигилизм – это религия современности. Это то, во что нас заставляют верить те силы, которые за последние сто лет захватили умы и кошельки большинства людей на планете. Неясность в мозгах – это последнее помешательство, которое еще ясно могут воспринять и понять люди. Далее будет только мгла и полная неясность, как в туманную безлунную ночь.

А это означает, что с этим наваждением нам следует бороться. Каждый сам в меру своего понимания способен управлять собой для блага людей, природы и самого себя. Идеологии как отдельный обособленный продукт человечества уже триста лет служат злобным силам планеты. И люди играют в этой борьбе роль подопытных. Не пора ли выработать такие идеологии, которые в любом случае ведут нас к устойчивому выживанию на планете? Ведь это так актуально!

Нам следует немедленно приступить к созданию таких институтов народной власти, которые обеспечат полную безопасность планете и человечеству в целом, и всем народам на земле. Вера или безверие – это фетиш, и не вера решает все, а безопасность. Вера может стать для людей насильно внедренным вирусом в мозг и в ум наивного обывателя. И тогда он из невинного обывателя превращается в страшное оружие против всего живого на земле.

Разве не во имя торжества библейских пророчеств начинались тысячи крестовых походов средневековых западных воинств? Разве не ради торжества предрассудков тысяч фанатиков джихада начинались многочисленные террористические наступление против «неверных»?

Вера в том смысле как нас заставляют ее принимать – это раковая опухоль на теле сознания! Вера давно потеряла первоначальный разумный и ясный смысл, и безверие тоже. Это та же фанатичная вера не основанная ни на чем.

Разве не ради слепой веры в несуществующее единство западного мира такие великие державы, как Великобритания, США и Франция развязывают сейчас кровавые войны в таких странах, как Сирия? Во что они призывают нас верить? В свои продажные СМИ, которые на сто процентов состоят из лжи, и защищают власть жалкой кучки власть предержащих, продавших душу дьяволу за пару долларов? Зачем нам верить СМИ?

СМИ превратились теперь в поставщика веры. Люди отказываются от веры отцов, отказываются от реальных знаний ради сохранения пресловутого единства, которое на деле превращается в сговор банды убийц, которые хотят захватить в каждой стране земельные и энергетические ресурсы, сланцевый газ и нефть, наживаясь на этом. Разве этим СМИ и тем, кто стоят за ними, можно доверять?

Вера и религия, единство и сплоченность теперь возможны только на основе взаимного разумного доверия и использования здравого смысла и достижений науки, культуры и современных технологий для блага всех людей на земле. Иначе и вера, и религия, и СМИ теряют смысл и превращаются в оружие против всех нас. Поэтому надо стремиться к человечности, миру на земле!


Комментировать
0
14 апр, 18:41 Эд Сергеев 0

Бог и Высшая Реальность: что скрывается за книжной мудростью?

Как часто искатели стремятся за мишурой слов найти Высшую Реальность, которую вайшнавы также называют Верховной Личностью Бога, который настолько велик и неисчерпаем, что не найдется слов, чтобы описать его полностью!

Божественное знание по своей природе так глубоко и труднопостижимо, что во всей глубине это знание известно только тем, кто освоил его и обладает им. Даже маленькое дитя не представляет те достижения, которые присущи взрослому человеку. Так и среднестатистический человек не может понять достижений ученого и образованнейшего профессора. Так же и ученый не может понять достижений просветленных святых. Но искатели так упорны, что они стараются многочисленными штудиями освоить истины той Реальности, которую достигли просветленные святые. Разве только зубрежка и усилия веры и эмоциональное одобрение религиозных писаний и обрядов может поднять нас над обыденностью и вознести нас в сад прекрасных Истин и Божественных Откровений?

Великий мудрец сказал, что мы должны подготовиться к восприятию Высшей Реальности, и когда преображение случится, то после него не будет ничего из того, к чему мы привыкли. После физической смерти наше «я» должно ответить за те стремления и побуждения, которые были присущи нам в этой жизни. И важно то, что если мы окажемся в сфере притяжения того, к чему мы привыкли, и с чем хорошо знакомы, то такой переход сделает нас ничтожеством. Это и есть то предупреждение, о котором говорят мудрецы, давая нам свои наставления.

Один человек отправился к лекарю, с жалобой на то, что его жена не может иметь детей. Лекарь, осмотрев женщину и, измерив ее пульс, ответил:

- Я не могу лечить тебя от твоего бесплодия, так как тебе суждено умереть в течение сорока дней.

Когда женщина услышала это, она очень расстроилась. Она пребывала в таком горе, что не могла есть. Но в указанное время она не умерла.

Когда муж этой женщины снова явился к врачу, то врач сказал:

- Да, я предвидел это. Теперь она может родить.

Муж решил узнать, как это могло произойти. Он спросил об этом врача и врач ответил: - Твоя жена была слишком упитанна, и это препятствовало оплодотворению. Я понимал, что спасти ее от неумеренного приема пищи может только страх смерти. Зато теперь она здорова.

Поэтому мудрецы признают, что знание - крайне опасное оружие.

Важно не то, какие мы слова используем, а как мы действуем, и какая идейная и мыслительная платформа у нас имеется. Иначе говоря, важна технология сотворения самого себя как более высоконравственное и мыслящее существо, чем то, чем мы были в прошлом.

В этом процессе сотворения себя лучшим время не имеет значения. Время - это процесс повторения того, что уже было нами освоено. Когда мы в результате своих поисков и практики открываем себя таким, каким прекрасным и мудрым мы раньше не были, мы входим в более высокую Реальность. И в этой более высокой Реальности уже нет того ограниченного времени, каким мы мыслили раньше. Мы в той более высокой Реальности получаем иные и время, и пространство. Это уже иной мир, о котором мы сейчас ничего не знаем. А раз мы сейчас о том ином мире не знаем, то бесполезно использовать какие-то заученные слова из лексикона современных языков.

Язык создан был для удержания духа в сфере материи в пределах земного времени. Поэтому язык и понятия могут и обязаны удержать нас от непрерывного возвышения.

Настоящие мудрецы используют сферу мгновенных образов, почти точно соответствующих той Реальности, которая нам открываются в процессе творчества себя более мудрого и высоконравственного. Эта сфера мгновенных образов весьма логичная, но и эта логика почти точно соответствует той Реальности, в которой мы творим себя более мудрыми и высоконравственными. И этой Реальности нет конца, и в этой Реальности нет ужимок этой сдерживающей материальности с ее метрами, килограммами и вольтами.

Важна философия, но она важна как последовательно и почти точно отражающая в нашем сознании те перемены, которые происходят в нас, когда мы сотворяем себя более мудрыми и высоконравственными. Тогда мы меняемся в сторону божественного преображения. Божественный образ вполне реален, но в силу нашего столь долгого пребывания в плену материального мы не можем с помощью слов сформировать у себя адекватных представлений об этом реальном Божественном образе. Поэтому и спор на тему, молодой ли Бог или старый, темный или светлый – это спор о черной кошке в абсолютно черной комнате, в которой мы к тому же ищем не кошку.

Один ученик попросил своего учителя, ведущего учеников к свету, позволить ему поучаствовать в киртане и танцах. Учитель потребовал, чтобы ученик постился три дня. «Пусть затем приготовят множество самых вкуснейших блюд. Если ты и в этом случае будешь так же сильно стремиться к воспеванию и танцу, то ты можешь принять в них участие».

В этом разгадка любой философии. Мы спорим о терминах, а надо не теряя времени уже вступать в ту Реальность, о которой обычные люди только рассуждают.

Каждое свойство, качество должно иметь своего носителя. Важно то, что качество само по себе не имеет ценности. Скорость, которая стала достоинством в резвом коне, сама по себе достоинством не является. Более того, более важно, чтобы был резвый конь, и тогда он сможет проявить всю свою силу, к примеру, на скачках.

Каждый процесс, каждое качество имеет свой источник, который должен быть разумным и нести в себе личностное начало. Разве важна скорость сама по себе, если она не имеет своего владельца? Есть высшая власть, и она является источником всего. Религиозные люди признают такую высшую власть Богом и Верховной Личностью Бога. Но все санскритские тексты рассказывают об этой Личности Бога по-разному. Шри Ишопанишад заявляет, что у Ишвары, Властителя всех миров, нет кровеносной системы (аснавирам). Мы в земной жизни никогда с таким не сталкивались, чтобы у разумной личности не было венозной системы.

Бог является источником власти для самого себя. Но он также властен над всеми другими. Это удивительные описания, но они не приближают нас к прямому видению Бога нашими глазами. Выходит так, что видеть Бога можно только особым видением, и Брахма-самхита прямо так и утверждает: Санты (святые) видят Бога в глубине своих сердец глазами, умащенными бальзамом любви. Это так удивительно! То, что переживает просветленный святой, невозможно передать ни словами, ни каким-либо другим способом. Поэтому святые не передают своего непосредственного опыта переживания Высшей Реальности.

Но из вежливости и ради преемственности традиция, основанная на жреческом языке (санскрите), помогает нам хотя бы составить некоторое представление о той Реальности, которую святые созерцают в своих сердцах. Такая загадка не для того была рождена на свет, чтобы ее могли разгадать легковерные глупцы!

Среди обычных людей действительно нелегко отыскать людей достойных подражания, истинных людей преданности. Поэтому надо изучать опыт мудрецов. Человек для начала может твердить себе: «О мое эго! Почему ты считаешь себя весьма разумным? Почему ты расстраиваешься, когда тебя называют неумным? Разве это не так? Ты запасаешься одеждой на зиму, но ты никогда не заботишься о запасах для жизни той! Ты подобен человеку, который утверждает, что не станет в зимнее время носить теплые одежды, но будет полагаться на милость Божью, чтобы она защитила его от холода!» Обыкновенный человек не понимает, что когда Бог создал холод, то Он также дал человеку и способы защиты от него!

Среди разных созданий человек не особенно удачлив. Человеку нечем похвалиться, если задуматься о его способностях. Слон гораздо крупнее и величественнее человека, лев превосходит его в храбрости, гепард гораздо быстрее человека, а корова может съесть гораздо больше, чем человек. Птицы приносят более многочисленное потомство. Но человек был создан, чтобы учиться, и учением своим преображать мир и делать его прекраснее и добрее!

Мудрецы говорят, что знание, которое не может быть утрачено, чрезвычайно редко. Вследствие определенной лени интеллектуалы современного мира, а также политики решили объявить несуществующим знание, которое нельзя выразить в книгах. В результате весь мир терпит ежедневную катастрофу, ибо знание, которое мы можем увидеть нашими обычными глазами, меняется каждый день. Мы поэтому живем в мире меняющихся физических явлений, а наше сердце остается пустым. Мы так доверяем своим глазам, и ушам, что совершенно перестали понимать своим духовным сердцем, и явления более высокого порядка утратили для нас особое значение. Но знание, которое нельзя выразить в книгах, существует. Интеллектуалы приучили людей не искать его, и часто объявляют его «несуществующим». Поэтому атмосфера всеобщей смуты и духовной лени покрыла всю планету, потому святые так редко встречаются, и люди теряют смысл жизни и смысл творчества.

Ради чего же человеку творить и созидать, как не ради своего будущего преображения в духовном творчестве? Но как обрести духовное преображение, если интеллектуалы приучили людей искать знания только в книгах? В книгах можно найти намек на знание, но не само знание, тень истины, но не истину, отголосок прошлых событий, но не сами события, пути к счастью и благополучие, но не само счастье и благополучие!


Комментировать
0
6 апр, 22:25 Эд Сергеев 0

Отшельник и осознание своего долга перед вселенной и своим родом

Для того чтобы стать отшельником, недостаточно только оставаться вне брака. Прежде всего, отшельник - это человек, у которого нет достаточно управляемости и самоуправляемости. Это может быть следствием социального устройства, например, в Индии на уровне некоторых районов считалось полезным для баланса социального организма поддерживать известное количество отшельников-санньяси. О любви как высшей эмоции гармонии и божественной благодати практически ни один санньяси-отшельник не вспоминает. Это ведь дело совести, а не внешнего статуса.

Санньяса – это внешний статус. И здесь включается такой момент, как необходимость в этом. Для чего нужна санньяса как социальный статус? После долгих раздумий и отбрасывания догм, особенно религиозного характера, можно придти к выводу, что тому есть три причины. Первая причина санньясы - это желание общества, живущего в теплом климате и при огромных возможностях для продолжения рода, при избытке продуктов, иметь хотя бы небольшое количество тех, кто будет поддерживать сложную обрядовую и лингвистико-религиозную культуру, в которой и санскрит, и храмы, и традиции, и сотни праздников. Должны быть те, кто будет помнить все эти сотни тысяч подробностей, сотни книг наизусть.

Второй причиной санньясы является большая запутанность человеческого сознания. Человек в чем-то подобен постоянно рыщущей повсюду рыбе, которая может благодаря нахождению в воде совершать долгие путешествия. Человек совершает путешествия в своем сознании – спектр его интересов может быть почти бесконечным. При этом есть уникумы, которые просто не могут создавать семьи, жить в гражданском обществе как обычные домохозяева. Они очень разнонаправлены – они мужественны, чтобы бросать вызов своей судьбе, и достаточно ранимы, так как видят страдания всех окружающих людей и хотели бы помочь всем сразу. И еще такие люди хорошо умеют считать, и знают откуда-то с космического уровня то количество времени, сил, средств, и душевных мук, в которые обходится жизнь домохозяина. Такое знание к ним приходит уже в ранней юности. Пример тому – великий Будда, который, правда, успел стать домохозяином, но позже оставил в молодом возрасте свою семейную жизнь. Его пример – идеальный пример монаха-отшельника. Он не основывал никаких ашрамов, мировых проповеднических движений, не переезжал через океан в поиске учеников, не печатал своих трудов. Таков санньяси! Его санньяса - это сокровенный диалог между ним и Богом, и никому нельзя вклиниваться в этот диалог – ни ученикам, ни юристам, ни движениям.

Третья причина санньясы – это привычка людей всему придать важность. Современные люди, особенно в странах запада, всему даже совершенно банальному стараются придать важность. Например, если у человека нетрадиционная половая ориентация, что всегда осуждалось в традиционных обществах востока, Индии, Персии, России, но все же западный человек старается из этого создать религиозный культ, включает это половое извращение в Библию, организует гей-парады, организует в иных странах правозащитные движения в защиту банального гомосексуализма, которое противно даже гориллам и шимпанзе.

Такова и санньяса – такое банальное желание некоторых людей, как принципиальный отказ от семьи, такими странными людьми возводится в нечто священное и неприкосновенное. Можно представить себе обычную ситуацию – человек испытывает сильное детское разочарование в родителях, семье, и ему приходит в голову никогда не жениться. Так не женись – говорят ему. Но ему этого мало – он хочет освятить свои странные представления, сделать ее частью религии, назвать это социальным укладом. Так обществу навязываются очень враждебные отношения нечеловеческого типа. Санньяси вправе вообще вести себя как отщепенец, враг человеческого рода. Он – противник семьи, он – враг рождения детей. Так же он будет вести себя и в отношении своих учеников – домохозяев. Он будет вести себя очень враждебно к обществу, как какой-то монстр, но общество индийцев и в некоторых религиозных направлениях люди при этом обязаны называть его «святейшеством», и прочими титулами. Какой же бесчеловечный обычай!

Итак, у большинства монахов-отшельников функции мозга очень странно начинают функционировать. Управление и самоуправление у них очень страдает. Неадекватность, странные взгляды и претензии на космические масштабы – это лишь короткий список причуд отшельников, вызывающий подозрения. Из за огромного количества сплетен, слухов и толков, наводняющих общество, отшельник тоже может заразиться этим, что мы и наблюдаем среди многих отшельников. Если посетить Индию, побывать на берегах Радха-кунды и других святых мест, то в избытке можно найти всевозможных отшельников. В итоге, большинство из них - это в какой-то степени мошенники, жаждущие пожертвований от паломников. Им просто негде жить, и в силу их необустроенности им можно посочувствовать. Их сердце тоже неспокойно. Но в силу их необустроенности - их разум тоже сужается, и для них возможность повышать уровень образования тоже уменьшается.

Поэтому они так сильно тяготеют к ритуально-магической стороне религии. Содержательная сторона событий и пространство смыслов практически обходят отшельников стороной. Их не интересует продолжение рода, развитие общества. Они похожи на людей, которые идут вперед, но смотрят все время назад.

Всему этому можно противопоставить жизнь по внутреннему разумению, которая в цивилизации древнего Востока и России называлась самодержавием. Эти вечные традиции самодержавия всегда вызывали сильную зависть менее суверенных народов. Англосаксы, часть индусов и китайцев всегда признавали фактор силы и внешнего давления, и именно поэтому институт санньясы стал развит именно у этих народов, практически не способных к самодержавию.

Самодержавие возможно только на осознании своего космического долга, долга перед вселенной, родом, семьей, общиной. Возрождение общинности, самодержавности – это единственный шанс, который Бог дает всем народам на современном этапе жизни, чтобы восстановить потерянное равновесие, которое не смогли восстановить ни англосаксы, ни иудеи, ни римляне, ни древние греки. Всем этим народам были присущи размах, мощь, технические достижения и овладение разнообразными магическими способностями. Однако создания цивилизации Веры и Меры – именно то, что Вселенная требует от нас сейчас. Именно это должно стать нашей целью на многие годы вперед.

©Эд Сергеев


Комментировать
0
17 мар, 20:28 Эд Сергеев 0

Истинное служение – это выполнение собственных обязанностей и вечный поиск Бога

Люди, ищущие Бога, стремятся постичь свое предназначение. Это действительно важно, так как истинный служитель Бога обязан прекрасно знать о своем истинном предназначении. В этом плане незаменим личный опыт искателя. Бог помогает тем людям, которые заняты поиском собственного предназначения в служении Богу. Для обретения такого опыта человеку необходима помощь того, кто действительно получил полноценный опыт служения Богу, кто выполняет те обязанности, которые даровал ему сам Господь. При этом связь с каким-либо религиозным институтом может помочь искателю в постижении традиции, ритуальной стороны религии, помочь в обретении социальной защиты и психологического равновесия. Но очень часто служители культов и последователи религиозных традиций бессильны в том, чтобы помочь верующему продвинуться до стадии непосредственного лицезрения Бога и общения с ним.

Причин тому несколько. Во-первых, это личная незрелость лидеров какого-либо религиозного института. Такие незрелые лидеры склонны создавать образ регулируемой ими религиозной организации, который они стремятся внедрить в умы своих сторонников и подражателей. Этот образ начинает усиленно накачиваться вниманием верующих и энергией их поклонения. И в результате этого вместо реального общения с живым Богом верующие получают общение с эгрегориальной сущностью, образом «идеального» конфессионального божества, который существует исключительно у них в уме, и который имеет свойство ограничивать их в их реальном общении с теми людьми, которые не контактируют с этим эгрегором узкоспециализированной религиозной организации. В результате ограничения живых контактов с природой, человеческим сообществом и своей внутренней природой сторонники религиозных культов склонны возвеличивать себя, своих кумиров – лидеров, несовершенных и ограниченных, и, в конце концов, таких людей ждет разочарование.

Разочарование приходит к ним в результате потери смысла своего служения. И действительно, если вместо живого общения с Богом человек предается своим фантазиям или слепо принимает на веру чужие фантазии, то позже ему придется столкнуться с суровой реальностью. Вследствие своих фантазий человек отрезает себя от полного целого, Высшей Реальности, которая проявляет себя в виде внутренней природы человека, внешней видимой природы, и в виде всех живых существ на планете. В результате своей оторванности от Природы человек начинает страдать, страдает его здоровье и его психика. Человек в таком мире иллюзий не может быть полностью счастлив. Он остается мнимо счастливым в своем уме, в своих фантазиях, но внутренне он подавлен, находится под диктатом религиозной традиции, и повинуется слепо воле несовершенных религиозных лидеров.

Говорить о духовной свободе человека в таких условиях и в такой ситуации совершенно невозможно. Свобода заканчивается, когда человек отделяет себя от своей внутренней природы, в которой и заключены его обязанности. Бог существует глубоко в сердце, он проявляет себя в Божественном присутствии, он лично проявлен в бытии каждого человека. Задача религии – раскрыть для человека это божественное присутствие, а не подменять Бога искусственными философскими и теоретическими конструкциями, опирающимися на логику и грубый расчет. Грубый расчет – это корысть и требование безусловного уважения к лидерам и религиозному учению, каким бы чудовищным оно ни было, и это уничтожает Природу, как видимую нами, так и внутреннюю природу человека.

Правда в том, что Бога очень трудно постичь. Он относится к тем особым Личностям, которые не проявляют себя прямо. Бог очень сложен, и сложность для человека в том, что Бога можно постичь только целостно. Отдельно через логические упражнения Бога нельзя постичь.

Его нельзя постичь и через образно-предметное мышление, при котором верующие задействуют свои чувства в служении религиозным ритуальным культам. Поклонение Божествам, в рамках индийского ведического учения, возможно именно на уровне полнейшей осознанности, которую нелегко развить даже давно практикующим бхакти-йогу. Божество на алтаре не прольет свою милость на того, кому не хватает осознанности. Божество всегда остается скрытым и не позволяет себя постичь тем, кто опирается на свое абстракто-логическое и предметно-образное мышление. Иначе говоря, невозможно постичь Полное Целое тому, кто не смог обрести цельность своего бытия, развить полностью свои природные духовные качества. В таком случае говорить о том, что человек выполняет собственные обязанности, не приходится.

В этом ключе индийское учение веданты, которое заявляет о том, что все беды человека заключаются в том, что в прошлых жизнях человек не сумел вернуть свои кармические долги, представляется поверхностным срезом всего пласта знаний о человеке.

Пока человек не пережил сам лично опыт своих прежних существований и пока человек не принял этого всем сердцем, осознав весь этот опыт, он не сможет пробудиться от сна и подняться над фантазийным уровнем своего мыслительного бытия. Такой человек находится на уровне своего ума, и это называется мано-майа.

Ниже уровня мано-майа находятся те, кто просто повинуются своим животным инстинктам, и про таких людей тем более нельзя сказать, что они выполняют свои обязанности, следуют своей природе. Следовать своей природе – означает быть полностью осознанным, и осознавать не только свою нынешнюю жизнь, но и предыдущие жизни.

Миссия каждого человека – пробудиться и начать выполнять именно свои, Богом данные обязанности, а они у каждого – свои. Нет двух одинаковых рисунков на пальцах у людей, и нет одинаковых обязанностей у разных людей. У каждого человека свои обязанности, данные ему Богом, и задача человека – осознать свою внутреннюю природу, осознать свои обязанности и выполнять их.

Вечные обязанности – это и есть собственные обязанности, которые Бог велит нам выполнять в настоящий момент. Строго говоря, вечность в сознании Бога – это означает выполнение каждым его собственных обязанностей и нет другой вечности.

Это выполнение своих обязанностей и подразумевает служение, которое дает Бог лично каждому. В этом распределении обязанностей нет места массовости, нет места рекламе, и это распределение не зависит от финансовых показателей. Нельзя говорить, что человек богат, потому что он духовен.

Богатство в человеческом обществе – результат очень многих условий, это результат обусловленности тысячами разных обстоятельств и материальных условий. Иначе говоря, во многом правы те, кто считают, что богатство подобно айсбергу, нижняя подводная часть которого - это материальная обусловленность. Потому Иисус Христос учил, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем одному богачу (хапуге) войти в Царство Божие.

Если уж быть богатыми, то всем людям – это хотел сообщить нам Иисус Христос. И для этого в человеческом обществе есть соответствующие условия и есть определенные механизмы, при наличии которых всё общество может быть богатым. В таких обществах просто нет бедных людей. И конечно, в таком случае, человеку становится легче выполнять его истинные обязанности, так как нет столь сильной обусловленности из-за бедности.

Если человек не слишком богат, и не слишком беден, не слишком много спит, и при этом пробужден к восприятию божественной реальности, если он знает цель жизни, и идет к ней, если он знает Бога и стремится к Нему, если он посвящает достаточно времени своей духовной практике, если он поддерживает свое здоровье на необходимом уровне, то он сможет осознать Бога.

Человеку следует посвятить себя совершению добрых дел даже без ожидания благодарности за них. Следует посвящать себя именно важным делам (до Бога ради – добра) ,а не просто религиозного показного благочестия. Часто люди, приходя в религиозное движение, например, ведическое, стараются механически точно выполнять те требования, которые им предъявляют в узких рамках этого учения: не воровать, быть добрым, вежливым, соблюдать определенную диету.

Но какое отношение это имеет к нашей вечной душе, нашим личным отношениям с Богом? Очень мало тех людей, которые разбираются в этих сложных вопросах. Человеку, который ищет Бога, следует налаживать свой личный диалог с Богом в своем сердце, иначе через двадцать или тридцать лет своей религиозной практики верующий придет к личной трагедии экзистенциальной пустоты, то есть ему нечего будет предъявить Богу в качестве его личного подвига, вклада, или духовного опыта.

Каждый человек в силах менять свое отношение к жизненным обстоятельствам, и более чем на тридцать процентов каждый может менять свою судьбу, данную нам свыше. Например, человеку суждено определенное тело, и есть наследственные болезни, которые потенциально человек получает от родителей. Но в силах самого человека действовать так, что эта не лучшая наследственность не сможет проявить свои негативные и разрушительные тенденции. Через соблюдение правил гигиены, двигательную активность, диету человек может значительно улучшать свою наследственность, и в результате и он сам будет жить более полноценной жизнью, и его дети будут гораздо успешнее, чем он сам.

Но! Жизнь ищущих Бога - это всегда драма. Не стоит уповать на небеса, но следует твердо стоять на земле. Иногда человек не может увидеть подлог и обман тех людей, кому он лично решил беспрекословно доверять. Допустим, человек доверяет кому-то, кого он недостаточно знает, но тот втайне могжет обмануть его, предать, или манипулировать им. Поэтому человеку следует тщательно отслеживать это, и не доверять свою безопасность безответственным людям, особенно в делах веры, в делах разума и воли. Воля человека, ищущего Бога будет неоднократно подвергаться самым жестоким испытаниям, и возможно, теми, кому он склонен доверять более всего.

Но и это еще не все сюрпризы на пути искателя. В жизни того, кто ищет Бога, могут происходить довольно быстрые изменения, причем и в лучшую, и в худшую сторону. Например, ему придется пережить какие-то потери. Возможно, ему придется расставаться со своим большим духовным эго.

Я знаю, и видел это сам за долгие годы пребывания среди братьев-вайшнавов, что именно выращивание большого духовного эго некоторые верующие принимают за духовную практику. Но поверьте мне, это не так! Духовная практика - это наши личные отношения с Богом, который есть, а духовное эго - это стаж или карьера среди религиозных людей, и в этом выстраивании своей карьеры или накоплении стажа в работе среди верующих может и не быть божественного присутствия. Божественное присутствие может проявиться в любой момент в жизни каждого человека. Но там, где проявляется гордыня людей, Бог не проявляет свою милость.

Каждому, кто ищет Бога, надо развивать свою волю, с помощью упражнений для развития воли.

Еще одна опасность для человека, решившего твердо следовать по духовному пути, это склонность к сомнениям, что духовный путь приводит к замечательным результатам. Если человек хочет забыться и утратить свою память в результате сильной боли и многочисленных негативных переживаний, в том числе от долгого пребывания в толпе, или из-за сознательного лишения себя индивидуальных качеств, что и отличает толпу от общества, то его воля и способность к деятельности резко уменьшаются.

Надо развивать свою осознанность, чтобы человеческие эмоции окрепли в человеке, и тогда он ощутит в себе энтузиазм и волю к созидательной деятельности.

Каждый вправе заниматься творчеством – начать рисовать, или петь, или заняться танцами, или другими видами творчества. Для человека, ищущего Бога, подчиняться толпе, или чьим-то суевериям или бескомпромиссным конфессиональным установлениям - это равносильно смерти.

Каждый человек, ищущий Бога, - это именно творческий человек, но почему-то многие из искателей подавляю в себе это творческое начало. Почему? Только сам искатель может ответить себе на этот вопрос.

Искатель по самой своей сути - именно тот человек, кому присуще стремление к отречению, не в смысле ухода от людей и из своей семьи. Наоборот, искателю можно оставаться в самой гуще событий, но при этом искатель стремится быть самим собой, оставаться в своем Я. Искатель всегда склонен контролировать своей ум, и как говорит Кришна в Бхагавад-гите: «Куда бы ни уходил изменчивый и непостоянный ум, нужно неизменно возвращать его под контроль своего Я».

Каждому искателю необходимы некоторые периоды отдыха и расслабления после напряженного труда.

Искателю во всем вам нужна мера – в еде и сне, работе и отдыхе, напряжении и расслаблении, в приобретениях и потерях, в притяжении и отталкивании.

Сама жизнь заставляет искателя придти к себе, как-то упорядочить свою жизнь. Если в его жизни накопилась энергия энтропии, какой-то беспорядок, то в силах самого человека навести порядок во всем, наконец.

Это обязательно следует сделать, иначе Бог рассудит потом по-своему. Он не терпит беспорядка, и он жестко наказывает за невнимание к финансовым вопросам и невниманием искателя к вопросу о своем предназначении.

Предназначение искателя – развивать творческую, поэтическую сторону своей жизни, искать гармонию в своей эмоциональной и духовной жизни, искать природной гармонии.

Часто мы чувствуем, что сердце как бы кричит и взывает к нашему разуму, но некоторые люди склонны уходить от вопросов сердечности, любви, гармонии, красоты. И потому такие люди втайне страдают.

Но можно утверждать смело и решительно: ещё ничего не потеряно, и всё можно исправить, раны душевные можно исцелить, жизненные обстоятельства можно поправить.

Надо быть готовым расставаться с отжившим, с иллюзиями, с тем, что уже тяготит и мешает двигаться дальше. Это могут быть какие-то эмоции, неудачный опыт в вашей жизни.

Иногда искателю кажется, что в мире так много несправедливости, что весь мир борется с человеком. Но это не так. Мир к нам достаточно дружелюбен, но так устроен мир, что за наши ошибки он наказывает нас, подобно тому, как учитель может ставить в угол плохого ученика, не усвоившего урок. Всему найдется свое противоядие, на любые вызовы судьбы мы можем ответить достойно.

Каждому человеку, ищущему Бога, следует отслеживать свое внутреннее состояние, и не позволять другим грубо вмешиваться в его внутреннее пространство. Следует быть внимательным к другим. Тогда человек, ищущий Бога, сможет обрести мир в своем сердце и будет выполнять свои обязанности, Богом данные.


Комментировать
1
2 мар, 22:07 Эд Сергеев 0

Четыре варианта для вашего выбора. Вера или безверие: пробный камень.

Каждый человек рано или поздно приходит к вере. Нет, это не простая вера в чудеса, или в чудесного бога, который за нас что-то решит. Вера – это личное переживание собственного бессмертия, духовного преображения, когда чувствуешь полноту бытия, свою сопричастность со всем живым, и с Богом.

Если у вас появилась такая вера, тогда вы можете развивать эту веру, которая и есть подлинное знание о Реальности. И происходит так, что люди, обретшие веру, приходят в какую либо религиозную организацию. Но каждая организация живет по законам джунглей, и она хочет выжить любой ценой. Часто происходит так, что под крышей одной религиозной организации могут уживаться действительно ищущие Бога, и священники, которые нуждаются в пастве и щедрых пожертвованиях, и откровенные мошенники, которые правдой и неправдой закрепились в организации, и ведут двойную политику – к младшим они очень и очень терпимые, «заботливые», а к старшим – пренебрежительные, мстительные и подлые.

Беда в том, что недавно обретшие веру еще не разделяют людей в религиозной организации на светлых, серых и темных личностей, и также светлых, серых и темных наставников. Это откровенная ложь, что любой, кто присоединяется к религиозной организации – это уже почти святой. Нет. Большинство присоединяющихся к организации просто хотят кушать вкусную пищу и хотят уважения к себе. Но меняться хочет далеко не каждый. Не каждый захочет бескорыстно дарить другим людям свою любовь, становиться поддержкой для каждого в религиозной общине.

Именно поэтому община важнее организации. Как только община жертвует собой и становится религиозной организацией, тогда и начинаются настоящие проблемы с верой, учением и совестью верующих. В жесткой финансовой структуре нет места ни совести, ни Богу, ни чему-либо святому. Бог, совесть и святость, как и настоящая любовь, могут жить только в сердце человечного, мудрого человека.

Поэтому есть четыре варианта жизни в сознании Бога. Первый вариант: вы обретаете веру в Бога и остаетесь просто верующим. Второй вариант, более тяжёлый – вы с вашей верой вступаете в религиозную организацию, и даже занимаете в ней пост, должность. Тогда ваша вера в беде, ведь вам придется так или иначе идти на компромиссы с вашей верой. Старшие в общине или организации должны иногда принимать решения об отстранении каких-то членов организации от дел, от финансов или от управления в этой организации. Но что, если отстранённые члены – это уважаемые и высокоморальные, духовные люди? Вы наносите им оскорбление. Вы наносите оскорбление Богу, религии, дхарме. Вы просто деградируете, но вы остаётесь среди так называемых официальных лидеров религиозной организации. Но вашей духовной жизни пришел конец, вашей вере пришел конец. Когда вы идете на компромисс с совестью, предаёте совесть, веру и Бога, вашей духовной жизни конец. Вы - просто священник, который манипулирует сознанием верующих. Если вы - политик, то в случае компромиссов с совестью ради корысти, вашей духовной жизни приходит конец. Но это более сложный вопрос, так как политик обязан хотя бы защищать свой народ, свое Отечество.

В случае священника всё проще – по канонам нынешнего железного века он вообще никому ничем не обязан – ни семье, ни Отчизне, ни Богу. Он должен просто поддерживать мёртвую церковную иерархию. У него по определению не должно быть сострадания, веры, любви. Почитайте любой устав любой религиозной организации – православной, католической, кришнаитской или любой другой. В них вы не найдете таких слов: сострадание, любовь, совесть как весть, данная Богом. Устав не даётся Богом, он не исходит из сердец членов религиозной организации. Зато в уставах есть слова: касса, прибыль, пожертвования, обязанность, прещение как запрещение, собственность. Уставы религиозной организаций пишутся юристами, но юристам присуще мышление попеременное: сегодня белое для юристов – это черное, завтра – серое. Какой юрист смело будет называть черное черным, а белое - белым? Он лишится своих клиентов, и у него не будет прибыли!

Поэтому если вы хотите сохранить свою веру, свою любовь к Богу, что-то святое в сердце, не доверяйте юристам, не доверяйте Уставам! Тогда еще что- то человеческое останется в вас!

Поэтому возможны четыре варианта:

1. Вы обретаете веру и не присоединяетесь к организации ради карьеры.

2. После обретения веры вы присоединяетесь к организации ради карьеры (а для чего же еще?). Вы идете вверх по карьерной лестнице в церкви. Но позже из-за компромиссов с совестью вы теряете веру в Бога, любовь и уважение людей.

3. Вы обретаете веру. Позже вы присоединяетесь к организации. После короткого периода (10-20 лет) нахождения в должности среднего священника вы попадаете под запреты. Коррумпированные высшие менеджеры церкви делают вас отстраняют вас от общины или делают вас простым прихожанином. Вы не полностью теряете веру в Богу, но вы полностью теряете веру в то, что на земле есть честные церкви. Благодаря правильному сатсангу, духовному общению позже вы становитесь настоящим йогом, или суфием (мудрецом).

4. Вы обретаете веру, но независимо от присоединения к религиозной организации, позже вы ее полностью теряете. Вас отстраняют от одной церкви, потом вы идете без веры в Бога в другую церковь, но и там повторяется та же история. Это и есть вечно сомневающиеся люди. Они не обретают ни счастья, ни твердой веры, ни настоящей цели.

Поэтому человеку следует с самого начала определиться с тем, какой путь для него более предпочтителен – обретение твердой и несокрушимой веры в Бога и свобода от затягивающего влияния финансовой и сектантской политики церкви. Или же человек захочет идти путем проб и ошибок. Это право выбора принадлежит самому человеку.

©Эд Сергеев, 2018


Комментировать
1
21 янв, 17:50 Эд Сергеев 0

Шива побеждает гордость Дакши

Дакша – представитель официальной религии, Шива – великий мудрец и божественное воплощение.

Почему Дакша был враждебен Шиве? Дакша был гордецом, а гордец не может понять, как мудрость может сочетаться с внешней непритязательностью. Дакша не мог понять величия Шивы, поскольку он судил только по внешности.

Внешность обманчива. Внешность слепит. Повсюду незримый призрак слепоты сделал тысячи людей бесчувственными, слепыми сердцем. Слепота сердца не дает людям увидеть Бога. Бог для них умер. Так и для Дакши Бог умер. Он не мог видеть Бога прямо перед собой, и не видел Бога в своем сердце. Окружив себя такими же, как и он, слепцами, он не смог увидеть божественность своей дочери, Сати. Имя Сати очень напоминает слово «суть, основа вещей». Сати была не только божественно красива, но и обладала настоящей любовью к Богу. Она могла свободно общаться с Богом и во сне и наяву. Поэтому именно к ней Бог благоволил, и защищал ее.

Но Дакша был вожделенно слеп, ибо принял внешнюю красоту вещей, блеск этого мира за подлинную красоту Бога. Он даже объявил себя Богом, ибо в его понятиях было то, что мы сегодня называем либерализм и толерантность. Либерализм – это философское представление, что человек по праву рождения волен выражать и отстаивать свои права, даже самые вычурные, нелепые и бесчеловечные. Толерантность – это приспособляемость, или внешняя терпимость к любым, даже самым бесчеловечным нормам поведения диких народов.

Дакша возомнил себя квалифицированным, умелым, но это было ложное знание и умение – шилпа-видья. Шилпа – это и ремесло, и кустарный инструмент, например, шило. Если человек опирается только на свое умение орудовать шилом, то какой же он человек? Он кустарь, придаток общественного производственного процесса. Дакша был политиканом, и был опьянен властью. Кроме того, он занимался индийскими единоборствами, и ежедневно много времени посвящал тому, как одолевать в бою соперников.

Но Бог очень могущественен и помогает именно справедливым и человечным людям, настоящим мудрецам. Шива воплотил в себе дух Божества, он был живым воплощением этого божественного идеала Силы и Мудрости. Ши означает Сила, а Ва – мудрость. Шива очень велик – так говорят Шастры. Шива защищает божественное начало, и поэтому он так любит Сати, свою супругу!

Шива без Сати страдает, тоскует, но любой, кто полюбит Бога так же, как любила Его Сати, тот обретет полную поддержку Шивы и всего божественного мира!

Бог невыразим словами, но для торжества Истины Бог посылает в этот мир свою божественную любовь, своих посланников, свои воплощения. Бог посылает в этот мир Сати, Парвати, Радху, Туласи, Сарасвати, Дургу. Когда же эти божественные проводницы божественной любви приходят в этот мир, Бог смотрит сквозь них на этот мир и постигает то, как изменились люди. Люди должны меняться, и это – их предназначение. Сати принесла божественную суть в этот мир, но мир был полон дакш, бесчувственных политиканов. Сати принесла себя в жертву, затем разъяренный Шива погубил Дакшу и его приспешников, спесивых брахманов и его войско.

Интересно, что к мертвому телу Дакши Шива приставил голову козла. Так страдают спесивые и заносчивые умники, которые находятся в плену внешнего мира. Дакша по преданию был капустоедом, он кичился своим вегетарианством. Он так много постился, посыпал лицо белым порошком, чтобы выглядеть в глазах подданных очень большим постником. Он был настоящим лицедеем! Весь этот спектакль длился недолго! Когда появилась на свет Сати, весь этот театр открылся глазам людей, камуфляж был сорван, и обнажилась пустота мира Дакши, со всеми его городами, роскошью, сокровищницами и его войском!

Так любящий капусту Дакша, который только рассуждал о религии и обязанностях, не смог увидеть Бога и потому совершал одну ошибку за другой! Те, кто не видят женской ипостаси Бога, обречены. Именно женская ипостась Бога приносит животворящий огонь в этот мир! Из-за проклятий Драупади погибла вся династия Кауравов. Из-за проклятий Сати погиб мир Дакши, который был куда богаче и славнее современных технологичных железных цивилизаций Запада и Востока. Сам Дакша получил в результате своего святотатства и словоблудия то, что и заслужил – голову козла.

Известно, что козлы любят капусту. Само слово капуста состоит из Ка (голова) и «пуста». Этот овощ заслужил такое название не потому, что приводит поедателей к пустоголовию. Нет. Все дело в том, кто больше всех любит капусту. И это - упрямые но невинные животные.

Однажды морские путешественники, прибыв на один затерянный в океане остров, и найдя на нем человека, пообещали перевезти его на материк. Но они попросили его не брать с собой ничего. Они обещали показать ему такие чудесные и великолепные условия жизни, которых он не видел даже в своих самых лучших снах. Но, к сожалению, этот житель одинокого острова потребовал, чтобы эти путешественники взяли с ним и тонну его капусты, выращенную им, которую он так любил. Но они возразили ему, что их корабль не сможет перевезти тонну его капусты. Но он стал настаивать, и они отбыли на материк без него. А тот глупец так и живет на тех далеких островах где-то посреди океана со своей капустой…


Комментировать
1
12 янв, 22:14 Эд Сергеев 0

Исккон-лоботомия – способ уничтожить свою идентичность

Уникальным манипулятором в сфере нейролингвистического программирования во второй половине XX века для тысяч ничего не подозревающих последователей выступил Свами Прабхупада. Если внимательно почитать его книги, то можно убедиться, что он тысячами повторений однообразных банальных мыслей заставлял читателей буквально впадать в транс подсознания, и скатываться на уровень людей-зомби. Секрет любого популярного религиозного произведения, будь то Библия или прабхупадовская бхагавадгита, в сущности, довольно прост. Это повторение. Именно повторение, навязчивое воспроизведение одних и тех же непроверенных утверждений — вот то, что заставляло и заставляет последователей религиозных сект и организаций биться в экстазе, скакать на киртанах и ощущать подобие наркотического опьянения.

Поэтому продолжим отслеживать коррозийное влияние прабхупадовских и подобных ему текстов на общественное сознание. Почему мы склонны так осуждать и записывать Прабхупаду, его последователей в агенты западных спецслужб и растлителей человечества? Поверьте, автор в теме. Просто поверьте автору на слово. «Всё не так однозначно».

Одно из самых недооценённых изобретений ХХ века — тысячекратно повторяющиеся непроверенные никем утверждения, провозглашенные с возвышений (трибун, сцен, вьясасан), а также примитивные ритмические ударные мелодии (к примеру, кришнаитские на Западе). И создатели таких технологий XX века достойны Нобелевской премии. В том числе и Прабхупада. Они создали ядерное психологическое оружие. До XX века ритмический рисунок любой религиозной или светской песни, псалма, песнопения, молитвы выступал лишь своеобразным фоном для спокойного и размеренного богослужения в храмах или церквях, для благочестивой жизни людей. С появлением ударных инструментов XX века ритм, ударный, барабанный ритм стал значить в музыке больше, чем мелодия, больше, чем, собственно, музыка, больше, чем текст. У кришнаитов принято обязательно использовать барабаны, мридангу или даже африканские барабаны во время их богослужений. Да и сам текст знаменитой молитвы кришнаитов, к примеру, на незнакомом языке санскрите практически переводится кришнаитами очень банально: Кришна (черный, то бишь), позволь мне служить тебе без всяких условий!

Итак, повторение одних и тех же фраз без всякой меры - это величайшее психологическое оружие XX века, придуманное еще в Третьем Рейхе в нацисткой Германии, а позже подхваченное ЦРУ и использованное позже во многих движениях на Западе, в том числе и в кришнаитском движении Прабхупады.

Грубое, но верное определение: прабхупадовский метод повторения, будь то на четках или безумное неистовство в «киртанах» — лучший способ выносить мозг всем его последователям. Этим движение Прабхупады принципиально отличается от классической индийской музыки раги, храмовых песнопений Южной Индии, пения киртаниев во Вриндаванской Индии. Повторное воспроизведение коротких фрагментов их молитвы из трех слов — самый действенный метод повергнуть человека в транс, обеспечить отупление для повторяющего. Это справедливо для агитации и пропаганды, во все времена основанной на повторном воспроизведении смыслов. Это справедливо для массовой религиозной культуры. Повторение — мать учения.

Хорошо отработанный ритм в киртановской группе (певец-фисгармонщик и барабанщик), «бьёт прямо в грудь», и дает большую часть успеха любой группы так называемых «харинам».

Важно понять: на большом представлении (фестиваль или уличное пение) барабаны и однообразные песни в минорной или чрезмерно мажорной тональностях — мощнейший способ невербальной мобилизации масс, способ заставить сердца биться в одном ритме. Именно поэтому без уличных концертов уже лет 30 не обходится ни одна революция.

Специалисты из спецслужб американских штатов, и не только, весьма быстро поняли, что это очень эффективная технология обработки сознания людей и превращения их в ослоподобных существ (биороботов). После 1959 года охватившая американские штаты глубокая тоскливость жизни и депрессия вылилась в многочисленные фестивали на улицах. Их стали называть вудстоки и т.п. Такие праздничные собрания можно считать своеобразными лабораториями по изучению психики масс людей. Оптимизм победивших во Вьетнаме бэби-бумеров тогда сменился депрессией и попыткой бегства от реальности 60-х. Все их хиппи, металлисты, панки — проекция, эхо экономических кризисов и войны во Вьетнаме. Ведь еще и в то время музыканты группы Битлз активно сотрудничали с Прабхупадой на Западе.

Теперь о том, какую роль сыграло прабхупадовское зомбирующее психическое оружие на территории бывших республик СССР в 80-е годы. Вместо синдрома Вьетнама у русских в 80-е — афганский синдром. Это - то же самое. Разочарование, депрессия. Утрата веры в свои силы и в светлое будущее. Особенно это коснулось молодёжи. Власть была не в состоянии предложить молодежи убедительную концепцию завтрашнего дня. Власть сама потеряла веру в себя. С этой точки зрения главная причина гибели СССР, конечно, предательство элитой интересов народа, разложение управленческой элиты, поражение элиты в войне мировоззрений. Большое распространение кришнаитского движения на территории бывшей СССР — следствие такого поражения.

Что сделал Прабхупада? Вместо сложнейшей палитры самых разных культур, цивилизаций, вер, мнений - он предложил всего одну альтернативу – всем людям поверить в его «божественную милость», вместо тысяч прекрасных молитв - он предложил одну «молитву» из трех слов. Вместо культурного развития людей в лоне их собственной национальной культуры – загнать всех людей в порочный Исккон, где у власти стоят развратники и педофилы, растлители маленьких детей.

Прабхупадовские парни – Радханатхи, Джайадвайты, Бхактивигьяны и другие «джибиси», вдогонку за своим «основателем» обошлись со всем этим многообразием культур и цивилизаций так же, как уличный хулиган с интеллигентом из университета.

Для русских наступление прабхупадовского Исккона означало полное разрушение культурного кода, уничтожение культурной самобытности. И тогда можно спросить: зачем уральский парень занимается индийской киртаной-арати, наряжается в индийский сарафан (дхоти или даже сари с чадаром)?

Весь русский Исккон — драпчик с чужого плеча. И тогда получается, что начиная с восьмидесятых годов наши здоровые вкусы, представления о мире и наше русское мироощущение переписаны заново. И мы уже вслед за прабхупадовскими олухами готовы денно и нощно твердить о плоской земле, беспрестанно повторяющейся кали-юге, демонах и десятитысячелетней «правоте прабхупадовского учения»

Это и есть то, что профессор Гарвардского университета Джозеф Най назвал soft power - «мягкой силой». Он вслед за Генри Киссинджером утверждал, что прабхупадовский кришнаизм, рок-н-ролл и пепси-кола сделали для Америки больше, чем ядерное оружие».

Так что – «не всё то золото, что блестит», и не всё то – Индия, что нам навязывают. В случае с Прабхупадой мы видим явное психическое оружие Запада, никакого отношения к Индии не имеющее. Это проект западных спецслужб, на определенное время успешный в деле разложения местных национальных культур, уничтожения подлинной духовности и человечности в людях. Но никогда не поздно опомнится и понять, что пора завязывать с этим дурным наследием прошлого, и никогда к этому не возвращаться!


Комментировать
1
23 дек 17, 16:40 Эд Сергеев 0

Рупа Госвами, Санатана Госвами и Чайтанья из Надии – великие духовные учителя.

Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку его родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно его заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии, а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита, либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство - Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком - персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 г., когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.

Поэтому и герои нашего повествования – Рупа, Санатана и Чайтанья – были вовлечены в духовные движения того периода, из которых можно особенно выделить индийский мистицизм и мусульманский мистицизм. Отсюда такое разнообразие их творчества, особенно Рупы и Санатаны. О творчестве Чайтаньи мы знаем крайне мало – стихи Шикшаштаки и описания его встреч с духовными лидерами Центральной Индии и Бенгалии из Чайтаньи-чаритамриты не дают нам полно и точно охарактеризовать его как писателя, поэта и религиозного лидера, но скорее дают нам представление о нем как о мистике и ищущем, который через сложные хитросплетения духовных движений того времени искал завершенности для своей собственной духовной жизни, стремился найти истину, идя своим путем.

Можно утверждать с полной уверенностью, что Рупа, Санатана и Чайтанья были полноценными представителями мистического суфизма. Влияние этого мистического направления было так велико в творчестве Рупы и Санатаны, что мы можем утверждать то, что они стремились соединить воедино индийский созерцательный мистицизм Веданты и активный и деятельный мистицизм суфиев того времени, особенно Кабира и Гуру Нанака.

Ислам в Индии в 13 - начале 16 веков распространялся в стране в форме суфизма - мистического учения о наличии разных дорог к единению с Богом.

Разные суфийские ордены неоднозначно относились к индуизму. Одни резко возражали против проникавших в индийский ислам новшеств, другие защищали идеи и практику, близкие к индуизму. Большой популярностью пользовался шейх Фарид уд-дин Гандж-и-Шакар, переведший на язык хинди мистические высказывания суфиев своего ордена. Он был известен своей гуманностью. Ему приписывают афоризм «Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает». Его также считают автором гимнов, сохранившихся в священной книге сикхов "Ади Грантх".

Одна из национальных религий Индии - сикхизм - сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций - индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469-1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в городе Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями, кроме торговцев и ремесленников, были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами - учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и чрезмерного аскетизма. Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в городе Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию.

Известно, что Чайтанья неоднократно встречался с гуру Нанаком, учился у него мудрости, и стремился строить общины вайшнавов по образцу ордена Нанаки. Это запечатлено во многих хрониках учеников Гуру Нанаки.

Непонятно, по каким причинам гаудия-вайшнавы совсем не сообщают никаких сведений об этих встречах. Возможно, причина именно в полной отстраненности гаудия-вайшнавов западного толка от религии, суфизма, мистицизма и ислама, и враждебности гаудия-сампрадаи к этим великим духовным движениям. Причем, очевидно, что наибольшую враждебность к сикхизму, суфизму и мистической Веданте проявляли после Чайтаньи те, кто так стремился воспользоваться авторитетом и учением Рупы, Санатаны, Чайтаньи – Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Свами Прабхупада.

Рупа Госвами в пору своей молодости написал такие книги по религиозному мистицизму, как Шри Хамсадута. Стиль его творчества носил яркое влияние арабского мистицизма, особенно суфизма. О суфизме Рупы Госвами говорит его творчество: таких ярких поэтических метафор, сравнений, описаний Всевышнего не было у вайшнавов того времени.

Также следует отметить тот факт, что вайшнавизм в Бенгалии в 15 веке был очень неразвит. Все выдающиеся ученые бенгальцы того времени, как Ишвара Пури, Чайтанья и другие стремились присоединиться к любому из 18 духовных орденов Шанкарачарьи (788-820).

Рассказывают, что в возрасте 17 лет Нимай Пандит совершил путешествие в Гаю, где получил инициацию от Ишвары Пури. Затем с ним произошла таинственная перемена, и он стал проявлять многие качества религиозного проповедника-мистика. Когда Кешава Бхарати, санньяси из ордена Шанкарачарьи, посетил Навадвипу, Чайтанья получил у него посвящение в санньясу и получил имя Чайтаньи, в статусе брахмачари. Имя Кришна в том ордене получали при инициации ученики.

И это странно, так как он до инициации был женат, сначала на Лакшмиприе, которая умерла от укуса змеи. Затем Нимай Пандит, впоследствии ставший Кришной Чайтаньей, женился на Вишнуприе. Но по неизвестным причинам он оставил вторую жену, принял статус санньяси и отправился странствовать.

Возможно, причина его оставления родного края было то, что в Гае или по пути в этот религиозно-мистический центр индийского субконтинента Нимай Пандит осознал прежде неизвестные ему духовные реалии, под влиянием сторонников Кабира, Гуру Нанаки и последователей мистической Веданты. Такие учителя обычно остаются в стороне от людской толпы, и остаются невидимы обывателю. Но поскольку Нимай был одарен многими добродетелями, он смог добиться их расположения, и обрел выдающееся Знание на этом Пути, ведущем к подлинной Любви к Богу.

По возвращении в Навадвипу Нимай Пандит продолжил обучать своих соотечественников в своей школе, но теперь он стремился связывать абсолютно все явления жизни, и даже грамматические правила бенгали и санскрита с Богом, с Его проявлениями, энергиями и лилами. Его духовно-мистические объяснения книг, канонов и явлений жизни входили вразрез с официальными догмами индийских брахманов-книжников, и имели яркий суфийский характер. Поэтому Чайтанья подвергся остракизму и был объявлен чуть ли не сумасшедщим. На него были натравлена радикальная студенческая молодежь, вечно жаждущая перемен и пролития чужой крови. Поэтому следуя принципу ахимсы – осторожности и непричинения вреда другим – Нимай Пандит, получив санньясу, отправился странствовать.

К этому времени Чайтанья получил законченное образование, учился у всех учителей Надии санскритской премудрости и побеждал в диспутах. Он знал санскрит и бенгальский языки, интересовался арабским мистицизмом, встречался с последователями Кабира и Гуру Нанаки. Поэтому его встреча с Рупой и Санатаны была закономерной.

Вайшнавизм Бенгалии 14-15 веков переживал острый кризис, так как не было живой религиозной мысли. Вайшнавов окружали враждебные брахманы-книжников и санньяси из общин Шанкарачарьи, которые не признавали ни Кришну, ни Вишну.

У самого Чайтаньи тоже был кризис в его жизни: неудачная семейная жизнь, гонения со стороны книжников-брахманов. Именно в то время у Чайтаньи родилась идея совместного воспевания, которое он назвал санкиртаной. Эта идея целиком была заимствована у арабских мистиков с их духовным братством.

В Индии до Чайтаньи сами индусы не воспевали имена Бога совместно, коллективно. Последователи Шанкарачарьи считали цитирование мантр вслух достаточным для ежедневной практики. Индусы того времени практиковали молитвенные пения в домашних условиях, и обязательно под присмотром кула-гуру, семейного жреца и учителя.

Вайшнавы до Чайтаньи поклонялись мурти Вишну только дома или в храмах, подчиняясь диктату местечковых священников, которые принуждали простых людей к подчинению тысячам правил жестокой кастовой системы.

О том, чтобы коллективно выйти на улицы представителям всех каст и воспевать имена Бога - такое не мог помыслить ни один правоверный индус, и ни один строгий мусульманин. Но такое мог позволить себе человек, вдохновленный Богом, мистик - суфий, который осознал суть религий.

В своих духовных поисках Чайтанья не действовал в рамках какой-либо религиозной системы. В этом плане он не представлял ни одну официальную традицию или парампару. Так же поступали и Гуру Нанак, и Рупа (Дабир Кхас), и Санатана (Сакар Маллик). Но позже, чтобы восстановить и оживить умирающую духовную традицию, индуисты в лице Гаудия-вайшнавов, решили включить в список своей гуру-парампары и Рупу, и Санатану, и Чайтанью.

В рамках индуизма в то время не было массового прославления Бога на улицах, не было практики постоянного созерцательного мистического Видения Бога в Любви к Нему, не было в индийских ведических книгах всеохватывающего единства Бога и каждого человека во всех отношениях (расах). Например, в Ведах, Махабхарате и Рамаяне нет описания всеохватывающих отношений (раса-таттва) Бога и человека (мудреца, бхакты). Нет этого и в Йога-Васиштхе, авторитетном писании вайшнавов средневековья. Но зато такое описание есть у Рупы Госвами в его Бхакти-расамрита-синдху, а также в Лалита-Мадхаве, Шри Хамсадуте, и в десятках других книг Рупы и Санатаны.

Обобщая вышесказанное, можно сказать, что творчество и духовное наследие Рупы, Санатаны и Чайтаньи уникально, а их божественный опыт удивителен и неповторим. История их взаимоотношений, их общение, их святые наставления – это урок для нас, живущих в совершенно другой эпохе. Тем не менее, мы можем сделать свою жизнь полнее и совершеннее, если будем учиться у них мудрости, человечности и постижению Бога в своей жизни.

Copyright: Эд Сергеев

Использованная литература

  1. 1. Чайтанья-чаритамрита. Любое издание.
  2. 2. Махабхарата. Любое издание.
  3. 3. Лалита-мадхава Рупы Госвами.
  4. 4. Шри Хамсадута Рупы Госвами.
  5. 5. Харибхактивилас Санатаны Госвами.
  6. 6. Бхактирасамрита-синдху Рупы Госвами
  7. 7. История стран зарубежной Азии в средние века. М., 1970

Комментировать
1
21 дек 17, 21:35 Эд Сергеев 0

Как спящему перестать быть спящим

Однажды я услышал одну поучительную историю. Но для начала хочется пояснить, что в этом мире - чем больше мы наслаждаемся доступным нам материальным удовольствием, тем дремотнее наши сны, и тем больше мы являемся спящими. Это действительно так – мы в упор не видим ядовитых тварей, которые стремятся паразитировать на нашем труде, нашей жизни.

Однажды один человек ночевал на улице, а ближе к утру, когда рассвело, мимо него проезжал верхом на лошади один мудрец. Человек все еще спал, и мудрец увидел, что какая-то ядовитая тварь стала вползать в рот спящему человеку. Мудрец постарался отогнать гадину, но опоздал. Тогда он несколько раз ударил спящего, чтобы его разбудить. Человек проснулся, но оказалось, что он уже проглотил ядовитую тварь, и не заметил этого. Тогда всадник повел его к дереву, под которым валялись гниющие фрукты. Всадник заставлял человека есть их.

Несчастный ел и вопил, и взывал, что же он такого наделал, что его так мучают. Затем, верховой погнал человека перед собою, и тот бежал, пока не сбил ноги себе. Затем, много часов спустя этого человека вырвало, и он извергнул все, что проглотил. Тогда –то он и увидел мерзкую тварь, которая была настоящей причиной подобного с ним обращения. В сердцах человек поблагодарил мудреца за вызволение из беды.

Когда нас реально стараются избавить от настоящих бед наших, нам становится некомфортно. Более того, мы можем чувствовать, как будто нас лишают жизни. Но если наш врач опытен, и не гордится своими знаниями и умениями, он реально может исцелить нас.

Пока мы спим в своих грезах, в своем тесном мирке своих впечатлений, ядовитые твари свободно входят к нам в разум наш спящий – через интернет, через ТВ, ложных друзей, через религиозные секты (секта по определению ограничивает нас и инфицирует, заставляя служить только себе). Так мы травимся от общения с разным разрушающим нас материалом – завистливыми людьми, паразитирующими организациями, обществами. Разве это не биологическая война против нас? И мы в этом отношении очень похожи на того бедолагу, которому во время сна вползла ядовитая тварь, а он даже и не заметил этого!

Но к счастью, бедолагу спас случайно проезжавший мимо всадник. А кто спасет нас от той отравы, которой мы уже успели нахвататься? Разве не мы сами должны избавлять себя от ядовитых мыслей, желаний, амбиций, которыми многие из нас так гордятся?


Комментировать
1
13 дек 17, 21:51 Эд Сергеев 0

Есть ли смысл унижаться?

Итак, в наше время происходит тотальная девальвация социальных ценностей. Причем это уничтожение ценностей происходит именно по тем статьям, которые в сознании обывателя считаются самыми чувствительными.

Вы когда-либо примыкали к какой-нибудь религиозной организации? Вы получали там привилегии, уважение, пусть даже скромный, но титул? Будьте уверены, скоро у вас все это отнимет та самая секта, к которой вы уже успели привязаться!

Так и в спорте. Религия подобна спорту: начинающий полон азарта, готов рисковать, выкладываться по полной программе. В него поначалу вкладывают деньги, ресурсы, дают наставника. Но весьма скоро от него требуют непомерных усилий по поддержанию религиозной или спортивной организации – требуют побить все рекорды, придумать какой-то особый номер, блеснуть на соревнованиях.

Да и всё это базируется на слепой вере. Международный Олимпийский комитет базируется на слепых фанатиках спорта, не на сознательных гражданах. Так и в религиозной организации власть руководства базируется на слепых и слегка туповатых фанатиках. И каков результат?

Вы вкалываете-вкалываете, вы выкладываетесь по полной программе. Вам даже могут дать медальку за реальные ваши достижения. Или, если вы религиозны, то вам дадут грамоту как лучшему прихожанину или как лучшему священнику. Но затем, если вы спортсмен и как-то не устраиваете спортивное руководство – отечественное или международное, то у вас отнимут вашу медальку.

А если вы набожны чрезмерно, и готовы биться головой об пол, чтобы иерархи церкви вас заметили, но при малейшем подозрении у вас отнимут в секте всё – пост, титул, власть, деньги, грамотки.

И есть ли смысл унижаться?

Не лучше ли при жизни быть приличным человеком?


Комментировать
1
12 дек 17, 19:21 Эд Сергеев 0
<< < назад вперед > >>
RSS друзей